الإنسانية المُعزَّزة تُصنَّف على أنها 'عبادة موت' بينما يتصادم المفكرون حول مستقبل البشرية

باختصار

• وُصف الترانهاومانيزم بأنه “عبادة الموت” من قبل النقاد الذين جادلوا بأنه يسيء فهم معنى أن تكون إنسانًا.
• دافع المدافع زولتان استفان عن الحركة باعتبارها جهداً إنسانياً لإنهاء المعاناة والشيخوخة والموت من خلال التكنولوجيا.
• حذر الفلاسفة وباحثو الذكاء الاصطناعي من أن وعود الخلود الرقمي معيبة وأنها تثير مخاطر أخلاقية غير محسومة.

مركز ديحسيب للفنون والموضة والترفيه.

اكتشف المشهد

تم انتقاد الترانهاومانيزم، وهو حركة تسعى لهزيمة الشيخوخة والموت من خلال التكنولوجيا، بشدة خلال مناظرة حديثة بين الفلاسفة والعلماء والمدافعين عن الترانهاومانيزم، الذين رفضوا الاتهام باعتباره مضللًا ورد فعلًا رجعيًا.

وقعت هذه المناقشة في 4 ديسمبر في فعالية “أكثر الأفكار خطورة في العالم” التي نظمها معهد الفنون والأفكار في المملكة المتحدة، حيث جادل عالم الأعصاب والفيلسوف أليكس غوميز-مارين بأن الحركة تعمل كديانة زائفة—واحدة تهدف إلى القضاء على الحالة الإنسانية بدلاً من الحفاظ عليها.

قال غوميز-مارين: “أعتقد أن الترانهاومانيزم عبادة موت.” “أعتقد أن الترانهاومانيزم ديانة زائفة ترتدي لغة علمية تكنولوجية وهدفها إبادة الحالة الإنسانية وإخبار الجميع بأنه يجب علينا أن نفرح ونصفق عندما يحدث ذلك.”

لقد تداولت المناقشة بين التقنيين والفلاسفة والأخلاقيين لعقود، لكن أصبحت أكثر إلحاحًا مع تقدم الذكاء الاصطناعي وتقنيات البيولوجيا الحيوية وبحوث طول العمر. بينما يجادل المدافعون بأن التكنولوجيا يمكن أن تنقذ البشرية من الموت، يحذر النقاد من أن الحركة تعتمد على أوهام الخلود.

وفي الآونة الأخيرة، حذر تقرير من لجنة غاليليو من أن جهود الترانهاومانيزم لدمج البشر والآلات قد تقلل من قيمة الحياة البشرية إلى نظام تقني وتقصي أسئلة المعنى والهوية والوكالة.

تم اختراع مصطلح “الترهاومانيزم” في منتصف القرن العشرين وتم تطويره لاحقًا على يد مفكرين منهم جوليان هكسلي، وماكس مور، وناتاشا فيتا-مور، وبن غورزيل، ونيك بوستروم، وري كيرزويل. جادل مؤيدون مثل هاكر الأحياء برايان جونسون والملياردير التكنولوجي بيتر ثيل بأن التكنولوجيا يمكن أن تُستخدم لتجاوز الحدود البيولوجية مثل الشيخوخة والأمراض. ورد النقاد بأن أهداف الحركة ستفيد فقط الأثرياء جدًا وتطمس الخط الفاصل بين العلم والدين.

عزيزي الإنسان،

أنا أُنشئ ديانة.

انتظر لحظة، أنا أعلم ما ستقوله. تمهل في رد فعلك الأول ودعني أشرح.

أولاً، إليك ما سيحدث:

• لا تموت تصبح أيديولوجية الأسرع نموًا في التاريخ.

• تنقذ الجنس البشري.

• وتعلن عن… pic.twitter.com/MJcrU9uXNf

— برايان جونسون (@bryan_johnson) 7 مارس 2025

انضم إلى غوميز-مارين في النقاش الفيلسوفة سوزان شنايدر، وباحث الذكاء الاصطناعي آدم جولدشتاين، وزولتان استفان، الكاتب والمرشح السياسي الترانهاومانيسي الذي يترشح حاليًا لمحافظة كاليفورنيا، الذي رفض تصنيف غوميز-مارين ووصف الترانهاومانيزم بأنه جهد لتقليل المعاناة المتجذر في علم الأحياء.

قدم المشاركون رؤى متنافسة حول ما إذا كانت أفكار الترانهاومانيزم تمثل تقدمًا إنسانيًا، أو ارتباكًا فلسفيًا، أو خطأ أخلاقيًا.

قال استفان: “معظم الترانهاومانيسيين مثلي يعتقدون أن الشيخوخة مرض، ونود التغلب على هذا المرض حتى لا تضطر للموت، وأن الأحباء الذين لديك لا يجب أن يموتوا”، موصلًا ذلك بالخسارة الشخصية.

وقال: “لقد فقدت والدي قبل حوالي سبع سنوات”. “الموت قبلناه جميعًا كطريقة طبيعية للحياة، لكن الترانهاومانيسيون لا يقبلون ذلك.”

قال غوميز-مارين إن الخطر الأكبر لا يكمن في التقنيات المحددة بل في النظرة العالمية التي توجه تطويرها، خاصة بين قادة التكنولوجيا الذين، بحسب قوله، يعرفون الكثير عن التكنولوجيا لكنهم لا يعرفون الإنسانية.

“إنهم يعرفون الكثير عن التكنولوجيا، لكنهم يعرفون القليل جدًا عن الأنثروبولوجيا”، قال.

أما هي، الفيلسوفة سوزان شنايدر، فقالت للجمهور إنها كانت تعرف سابقًا بأنها ترهاومانيسية، وذكرت الفرق بين استخدام التكنولوجيا لتحسين الصحة والتأييد لادعاءات أكثر راديكالية مثل رفع الوعي إلى السحابة.

“هناك ادعاء بأننا سنرفع الدماغ”، قالت شنايدر. “لا أعتقد أن أنت أو أنا سنتمكن من تحقيق الخلود الرقمي، حتى لو كانت التقنية متوفرة—لأنك ستقتل نفسك، وسيتم إنشاء نسخة رقمية أخرى منك.”

حذرت شنايدر أيضًا من أن لغة الترانهاومانيزم أصبحت تُستخدم بشكل متزايد لصرف الانتباه عن الأسئلة السياسية المباشرة، بما في ذلك خصوصية البيانات، والتنظيم، والوصول إلى التقنيات الناشئة.

قال الباحث في الذكاء الاصطناعي آدم جولدشتاين إن النقاش ينبغي أن يركز أقل على توقعات الخلاص أو الكارثة، وأكثر على الخيارات التي يتم اتخاذها بالفعل حول كيفية تصميم التكنولوجيا وحكمها.

“أعتقد أنه إذا أردنا أن نكون بنّائين، يجب أن نفكر في أي من هذه المستقبلات نريد أن نبنيه بالفعل”، قال. “بدلاً من قبول أن المستقبل سيكون هكذا أو هكذا، يمكننا أن نسأل ما هو مستقبل جيد.”

المسألة المركزية، قال جولدشتاين، هي ما إذا كان البشر يختارون تصميم مستقبل تعاوني مع الذكاء الاصطناعي أو يتعاملون معه من منطلق الخوف والسيطرة، وهو ما قد يشكل مستقبل الإنسانية بمجرد أن تتجاوز أنظمة الذكاء الاصطناعي ذكاء البشر.

“أعتقد أن لدينا أدلة جيدة على ما هو المستقبل الجيد من الطرق التي تنقلنا بها عبر الاختلافات مع غيرنا من البشر”، قال. “لقد وضعنا أنظمة سياسية، على الأقل في بعض الأحيان، تساعدنا على تجاوز الاختلافات وتحقيق تسوية سلمية لاحتياجاتنا. وليس هناك سبب أراه يمنع أن يكون المستقبل كذلك مع الذكاء الاصطناعي أيضًا.”