Il a été dit que ceux qui sont trop sérieux n'ont pas de chance. Le sérieux est une valeur prônée par les personnes de base, les sages ne jouent jamais à des jeux sérieux. Le sérieux est une forme de tension, une attitude restrictive, un rejet de l'instant présent. Une fois qu'une personne devient trop sérieuse, elle se crée une barrière avec le flux d'énergie du présent et tombe dans un cycle de gains et de pertes. En quoi croient les sages ? Ils croient en l'absence d'attachement, c'est-à-dire que leur esprit n'est pas fixé sur quoi que ce soit, y compris sur ce qu'ils font. Cet état est à la fois efficace et sans souffrance, l'esprit et le contexte s'unissent, sans lutte du « moi » au milieu. Parce qu'il n'est pas égoïste, les autres sont prêts à lui faire confiance ; parce qu'il ne contrôle pas, toutes choses peuvent être utilisées par lui. En effet, ne pas être en conflit, c'est pourquoi personne ne peut rivaliser avec lui. Ce que l'on appelle le sérieux « malchanceux » trouve sa racine dans un lourd « attachement au moi », où « je » ne peux pas perdre, « je » dois avoir de la fierté, « je » dois agir d'une certaine manière. Ce « moi » se dresse entre les gens et les choses, créant tension, opposition et consommation intérieure, isolant ainsi la connexion avec l'énergie actuelle. Ce que l'on appelle le non-sérieux des « sages » a pour noyau le lâcher-prise de l'« attachement au moi » : dans leur cœur, il n'y a pas de gains et de luttes liés au « moi », ils s'investissent simplement dans la chose elle-même. Grâce à l'« absence de moi », ils ne sont donc pas en conflit, ne contrôlent pas, ne consomment pas, mais peuvent plutôt laisser leur esprit s'écouler, s'unir au contexte, et toutes choses leur sont utiles, d'où le fait qu'« on ne peut pas rivaliser avec eux ». En résumé : un lourd « attachement au moi » est un sérieux douloureux, un léger « absence de moi » est une aisance efficace.